“孝”是中國社會維系家庭關系的道德準則和傳統美德，是中華文化的精髓之一。“孝”的內容在元代郭居敬輯錄的《二十四孝》故事中得到了多角度多層次的詮釋。說得直白點，“孝”是對上輩的一種理想化的倫理意識和行為規范，是維系家族社會繁衍和國家體系穩定的需要。

　　中國社會千百年來都是家國一體的，國不過是放大的家而已。孝的本質就是“善事父母，延傳香火”。在家為孝，在國為忠。孝是忠的基礎，忠是孝的必然。是故，孝是國家認同的根本。

　　這是中國社會的結構和生產方式所決定的。農耕社會，家族經營。父輩老人的經驗和知識以及凝結的智慧是指導生產勞動或者教化管理的必需，是社會發展進步的橋梁和紐帶。尊重和善待老人就是傳承經驗、知識和智慧。人類文明的薪火也就這樣悄然地點燃和延續。當人類逐步擺脫體力的束縛，老人憑借著閱歷顯示出智慧的優勢。善待老人就成了家庭和社會的必然共識。孝的思想和體系就漸漸完善和成熟。

　　家庭是社會的細胞，是國家的細胞。中國社會上下五千年，烽煙四起，戰火連連，朝代更迭，族群嬗變，但文化的根沒變，傳承的種沒變，孝的作用功不可沒。因為孝而系家,家而系族，族而系國，家國相連，維系了一個生生不息的民族。

　　然而，時代變了，中國已經走向了世界。孝的一些內容也隨著歲月的變遷而變遷。像那種老萊子“戲彩娛親”，黔婁的“嘗糞憂心”，郭巨的“埋兒奉母”，就顯得酸腐愚昧。現今，國家正大力建設和完善最低生活保障、養老保險和醫療保險制度，努力實現老有所養，老有所為，建設和諧社會。老人的地位，以及所想所思所作所為，都與古人有著天壤之別。孝的內涵當然要有創新，但孝的精義本質依舊光彩斑斕，仍然顯示著崇高而偉大的價值。孝所體現的愛、仁、親情，是亙古不變并值得發揚光大的精神。何況，現今國家和社會的財力仍然有限，家庭養老仍是現階段的重要方式，“孝”字當頭自然也必須是家庭傳承的法寶。