對于大多數的普通家庭而言，以規范明確的文字記載而傳承下來的祖訓家規并不常見。在古代社會，也只有名門望族才會形成自己成文的家規家訓。平常百姓家的家風，更多的是在父母長輩的言傳身教中流傳下來的，這或許是長輩隨事論事的教育，也或許是父母的不厭其煩的叮囑。正是在這平常樸實的話語中，一個家庭的良好家風得以代代相傳，潛移默化中傳承著中國傳統文化中的精髓。

　　正如電視中所采訪的那樣，每一個家庭的家風各不相同，無論是“孝悌忠信、禮義廉恥”這樣的規范條文，還是“不啃老”、“不怕吃虧”、“要講真話”等這樣的簡單樸素話語，都無不閃耀著中華民族美好傳統的人性之光。

　　我認為，這一切的對家風的闡述，都無不圍繞著一個重要的理念，就是“孝”。可以說，“孝”是中華民族家風傳承中亙古不變的核心價值觀念，“孝文化”也是中國傳統文化禮儀的重要組成部分，是一個具有普遍意義和永恒價值的范疇。俗話說， 百善孝為先。中華民族幾千年來，無論是帝王將相，還是百姓人家，始終尊崇孝道傳承，時至今日，孝道觀念仍具有強大的生命力和感召力，其根本原因在于孝道符合中華民族的人性倫理和自然法則，體現著一個家庭時代傳承的品質和修養。《爾雅》中提到，“善事父母為孝”，即孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與父母長輩關系是應恪守和遵循的道德規范。敬親奉養，是中華民族對“孝道”最直接最生動的詮釋和實踐。對父母長輩的孝，就是我們對自己生命之源的感恩，也是對這人世間最偉大、最無私、最可貴的情感的回報，是一個家庭良好家風最直接最本質的體現。從中國傳統中“二十四孝”的故事到“烏鴉反哺、羊羔跪乳”的典故，再到當代對孝老愛親模范的褒揚傳頌，足以見“孝道”文化在中華民族歷史文化傳承中的重要地位。《禮記》有云：立愛自親始。中國傳統中，十分注重對孝的教育和傳承。人們相信，只有對父母長輩孝敬的人，才可能去愛他人、愛社會、愛國家。一個不懂得感恩生命、感恩父母的人，怎能奢求其為他人付出、為社會奉獻。所以說，無論在任何時期，“孝”都是我們國家、民族、社會最主流的核心價值觀念，也是每一個家庭真摯永恒的家風傳承。

　　傳承“孝道”家風，也是踐行社會主義核心價值觀的重要體現。家庭是社會的細胞，是一個國家堅實的基石，千千萬萬家庭的家風傳承，必然無時無刻不在影響著我們這個社會的風氣，影響著社會主流道德文化的發展。“孝道”在家庭中的傳承，是具體的、微觀的，整個社會的價值觀念形成，是抽象的、宏觀的，“孝道”家風就是我們培育和弘揚社會主義核心價值觀具體而鮮活的載體。“孝道”家風，就是讓我們每一個人在家庭的潛移默化中接受教育，外化為自身的行為實踐，不僅體現在“善事父母”的行為表現，也體現在“老吾老以及人之老”的社會情懷。正如《孟子·盡心上》中所說：親親而仁民，仁民而愛物。只有愛自己的親人，才會學會愛他人，為他人付出;只有愛他人，才會愛天地萬物，擁有廣闊的胸襟和良好的德行。正是家風中對“孝”的世代傳承和不斷發展，才會為良好的家風形成奠定堅實的基礎，從而推動著社會風氣的和諧發展和不斷提升。

　　今年春節，一首《時間都去哪兒了》，觸動了很多人心底那根溫情脈脈的心弦，引起了人們感情上的深度共鳴，觸發了人們對孝道的思索。在現代社會物質極大豐富的同時，“孝道”家風也在經受著社會化大潮的沖擊消磨。作為晚輩，更多地是在物質層次給予長輩照顧，而忽略了對父母精神的慰藉。父母子女對簿公堂、老人倒了扶不扶等挑戰人們心理底線的社會事件時有發生，折射出家風傳承乃至整個社會所存在的“孝道焦慮”。2013年，子女必須“常回家看看”被寫入法律，當最高層次的道德需要最低層次的法律條文來約束時，如當頭一棒，敲打著我們冷漠的神經。我們幾千年來以家庭為基礎培育起來的孝道家風，面臨著新的形勢和問題，所以，我們必須大力弘揚社會主義核心價值觀，重視孝道文化，延續孝道家風，讓孝道理念深深地鐫刻在人們的心中，推動家庭和社會的文明進步。

　　孝是一顆閃耀著人性道德之光的璀璨明珠，千年來照耀著中華民族的內心，是我們民族世代傳承的瑰寶。孝道家風的傳承，仿佛就是一棵棵參天大樹，植根于民族文化的厚重土壤之中，不斷成長壯大，匯聚成推動社會風氣文明的茂密森林，為實現中國夢奠定堅實的精神力量。