父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。

　　當一個家庭新生命的降臨，他看著她，他們看著他，這時候就已經(jīng)注定他們是他的天，他是他們的一切。當古人造字的時候可能就注意到了這一點，就是如何去用一個字表達父子之間的聯(lián)系，從而達到被普遍認知的抽象上的一種關系，也就有了“老”、“子”和而為“孝”的出現(xiàn)。這種結合并非造物主的蓄意而為之，而是那不斷進步文明的產(chǎn)物。

　　歲月與時間交替，生命不斷繁衍生息。從原始蠻荒社會逐步走向文明，這不僅僅是人類的一大跨越，更是一個物種走向光明的的蛻變。在這種不斷的蛻變中也不斷衍生著各種文明。在人類發(fā)展史上有一樣東西，它大到可以興邦富國，也小到可以丟身亡命。華夏民族悠悠千年，隨著種族文明的不斷發(fā)展，一種文化也由此誕生——孝文化。經(jīng)過時間的考驗，歷史的沉淀，流傳至今的《二十四孝》《孝經(jīng)》等名著，記述著古人對孝文化的詮釋。悠久的歷史文化傳承與發(fā)揚更是人類對這種文化的肯定。我不知道孝的真正含義，但我卻明白有它存在的價值。

　　傳統(tǒng)“孝”文化，狹義上是一個家庭中子女對父母的一種敬畏，廣義即晚輩對長輩或年輕人對年長的人的一種尊重和愛戴。在去北碚的公交車上人很多，在愛心座上有一位六七十多歲的老漢，耳朵里插著耳機，穿著有些年輕，背上背著雙肩包，一股不服老的勁頭外露。這時候車上來了一位老者，看樣子步履蹣跚得厲害，由一名年輕女子攙扶上的車。這時候這位帶耳機的老人立即招呼讓其坐自己的位子，盡管在起身的那一下稍有遲緩，但卻毫不拖泥帶水。盡管這一幕并沒有多少人注意。

　　作為巫文化的發(fā)源地——巫溪，在這片土地上的人們有種習慣，每到農(nóng)歷七月上旬都會以燒冥幣的方式來祭祀已故的親人。這種習俗叫月半，也叫七月半。在各地都有這種習俗，但這里的人們對這種節(jié)日卻尤為講究。首先用白紙和漿糊把理清的冥幣包起來，其次便按稱呼寫下已故親人的名諱，再按家族輩分依次擺放好點上香燭放上果盤供奉起來。這天，這戶人家會做很多菜。盡管這里的人們家家戶戶并不寬裕，但逢重要日子的時候卻從不吝嗇，即使腰包癟得不行。做好菜，端上桌，四個飯碗里盛上一點米飯放上兩雙竹筷，這時候這家的主人就開始“點酒”，口中說著一些故去的親人名字：家的老輩子回來過月半喏!

　　在一些重要節(jié)日都會有“叫老輩子”的習慣。到了下午，小心翼翼捧起那些包好供奉過的冥幣，生怕弄壞了，然后放到柴火堆上點燃，一人在旁邊守著讓這些傳達孝心的冥幣充分火化。當然，在燃燒過程中也是不能用東西碰的。每戶人家在進行這種活動的時候都會叫自家的小孩兒在旁邊看著，讓他們從小耳濡目染，從而達到一種文化表達方式的傳承。

　　山里人不會表達，只會用這種最普通的形式表達出一種對先輩的懷念;山里人顧家，外出務工放不下老人孩子，但迫于生活的無奈又不得不南下。也正因為如此，家與漂泊的人之間形成了那股力量，這種力量隱秘而巨大，它帶動了春節(jié)前夕的返鄉(xiāng)高峰。不管多遠，不管回家的路有多難，他們都只有一個信念——回家，與其說他是一種現(xiàn)象，不如說它是一種文化，一種中國人特有的文化，一種由家與人組成的文化，一種上承父母下接子女的文化，一種人類精神文明。孝，是一種家族式穿越生死的凝聚力;孝，是一種尊老敬老不分種族的博愛精神。

　　古人云：大孝治國，小孝齊身。傳承民族文化，弘揚孝道精神，做個有責任有涵養(yǎng)的中國人。

　　子承父，子接父;老、子合為孝。